Actitud de los artistas hacia la Cabalá. ¿Qué edad tiene la Cabalá? Los cabalistas hacen campaña por el comunismo. El significado del símbolo en diferentes culturas.
Una persona quiere vivir feliz. Esta es quizás la primera ley de la vida. Y el segundo: una persona tiene miedo a la soledad. Pero ¿cómo cumplir estas aspiraciones? La primera forma es mejorar el hábitat y encontrar una criatura cercana en espíritu y mente. El segundo es cambiarte para mejor y alejarte nuevamente de la soledad. Como en economía, un camino extenso e intensivo. La civilización ha ideado innumerables rutas para seguir estos caminos. Como una vinagreta, una persona, en busca del pájaro azul de la felicidad, mezcla todos los métodos posibles: racionales e irracionales, terrenales y astrales, majestuosos y divertidos. Puedes, por ejemplo, organizar un club de citas interplanetario y contactar directamente con tus hermanos en mente, quienes, según crees, te aliviarán de la opresiva soledad. Esto es lo que hicieron los astrónomos ucranianos, invitando a colegas de otros países a ser compañeros. Puedes hacer lo contrario: intenta mejorarte hasta tal punto que tus virtudes espirituales te permitan ser igual a Su Majestad el Creador. Esta receta la profesan los cabalistas que estudian la antigua y secreta Cabalá. ¿Se ha acercado una persona un ápice a la felicidad, ha escapado de la soledad? Como dijo el gran sabio Kant, hay dos cosas inaccesibles a la comprensión: el cielo estrellado sobre nosotros y ley moral dentro de nosotros. Nuestra página de hoy trata sobre estos misterios eternos. La Cabalá es una de las enseñanzas mágicas más misteriosas. Hay muchas leyendas sobre la antigua Cabalá. ¿Dónde está la verdad y dónde está la especulación? A Moscú llegó el director de la escuela mundial de cabalistas, Michael Laitman, alumno de Baruch Ashlag, hijo del cabalista más famoso del siglo XX, Judah Ashlag, conocido como Baal HaSulam. Los cabalistas creen que fue Baal HaSulam quien estuvo habitado por el alma que vivió primero en Moisés y luego en Abraham. Puedes adivinar en quién reside ahora el alma de los profetas del Antiguo Testamento. El rabino Laitman es el heredero de una cadena de cabalistas famosos del pasado, y ahora es el único al que se le permite enseñar públicamente. En Moscú, dio una conferencia en la Biblioteca Estatal Rusa. La noche antes de la conferencia, el rabino Michael LIGHTMAN habló con el columnista de Izvestia Sergei LESKOV. - Si tú, Rav Laitman, tuvieras que dar definición corta Cabalá, ¿cómo la formularías? - ¿Estaba esta definición en la Gran Enciclopedia Soviética? - Era. No hubo ningún capítulo sobre el amor, pero sí uno sobre la Cabalá. - Algún tipo de estupidez. La Cabalá es un método para revelar el universo completo al hombre. El hombre tiene cinco sentidos, pero hay un volumen del universo que se le oculta. Y la Cabalá revela este volumen. Se trata de un método puramente práctico, accesible a todos. Aunque es muy difícil, hay que seguir 125 pasos. Cuando un cabalista entra en un sentido del mundo superior, las ideas ordinarias sobre el tiempo y el espacio desaparecen. El mundo aparece en su totalidad de relaciones de causa y efecto. Una persona en otro nivel de existencia adquiere cualidades que le permiten ver qué es beneficioso y qué es perjudicial. La frontera entre la vida y la muerte desaparece y la persona comienza a identificarse con la eternidad. - ¿Implican tales habilidades una moralidad especial? - No estamos hablando de esta categoría. ¿Puede una técnica tener moralidad? Simplemente una persona tiene un nuevo órgano sensorial que lo lleva a un nivel diferente de percepción del universo. - ¿Qué pasa con todo tipo de cartas del Tarot, criptogramas, manipulaciones con números? - ¡Tonterías y cuentos de hadas! La Cabalá es la ciencia del órgano del sexto sentido. Podría decir que esta es la ciencia del alma, si cada uno no le diera su propio significado al concepto de “alma”. - Personalidades tan destacadas como Jan Potocki, Borges y Thornton Wilder escribieron sobre la Cabalá. ¿Hay verdad en sus escritos? - No he leído nada de esto, aunque lo he oído. Sólo leo libros de cabalistas. - Si la Cabalá es una ciencia, entonces debe tener signos estrictos de ciencia: la repetibilidad del resultado, su previsibilidad, cambios en la metodología cuando se acumulan nuevos conocimientos. - El Cabalista registra su condición en estrictos parámetros cuantitativos. Los libros de texto de Cabalá contienen diagramas, tablas y fórmulas. Siguiendo el camino calculado, el Cabalista llega a punto deseado, donde otro Cabalista vendrá de la misma manera. Es como una guía de la ciudad. - El año pasado, en la Sociedad Filosófica Rusa, que opera dentro de la Academia de Ciencias, se creó una sección sobre teoría e historia de la Cabalá y se defendió la primera disertación en Rusia sobre este tema. Pero, por razones bien conocidas, los científicos tienen una actitud cautelosa y desconfiada hacia la filosofía. - Los logros fundamentales de las ciencias naturales coinciden con lo que se escribió hace muchos siglos en los libros sobre Cabalá. Los físicos repiten lo que los cabalistas han revelado en el mundo espiritual. Esto se aplica, por ejemplo, al origen del Universo debido al Big Bang. En Cabalá nunca ha habido ninguna duda sobre sistema heliocéntrico paz. En los libros del Ari, escritos en el siglo XVI, se da Descripción detallada anatomía humana, sistema cardiovascular, habla de la importancia de la médula ósea. El propio número 137, una de las constantes básicas del Universo ( constante de Planck, multiplicado por la velocidad de la luz, dividido por el cuadrado de la carga del electrón), es el significado cifrado de la palabra "Cábala". - Pero si la Cabalá lo sabe todo, ¿no puede ayudar a la ciencia? - ¿Para qué? - Para que los científicos no sufran. Y para que una persona pueda aprovechar rápidamente los frutos de la enseñanza. - No está claro que el progreso agregue felicidad. El cabalista Baal HaSulam quemó la mayoría de sus libros para que sus propios alumnos alcanzaran las verdades que necesitaban. - Donde está el alma, allí está Dios. No quiero tener conversaciones en el banquillo sobre desayunos con Kant y pruebas de la existencia de Dios, pero... - Prefiero no hablar del Creador por la misma razón que evito mencionar el alma. El Creador no es más que la ley general de todo el universo. - ¿Cómo son sus relaciones con las religiones del mundo? - Los judíos ortodoxos nos persiguen. La Cabalá es hostil a cualquier religión porque la priva de un trozo de pan. En Cabalá no hay que creer en nada. Solo necesitas preguntar uno pregunta de los niños- ¿Cuál es el significado de la vida? - La Cabalá siempre ha sido un área cerrada. Pero tú, Rav Laitman, das conferencias y tienes un sitio web en Internet. ¿Ha cambiado algo en el mundo? ¿Cuántos cabalistas hay ahora? - Muchos libros dicen que a finales del siglo XX el desarrollo del mundo alcanzará tal altura que la gente se esforzará por comprender el significado de la vida. No todas las personas, por supuesto, pero sí una masa crítica. Y vemos cómo están cambiando las aspiraciones de la gente. Hay varios niveles para una persona. El primero es la comida, el sexo, la familia. El segundo es la riqueza y el dinero. El tercero es honor y gloria. El cuarto es el conocimiento. Sólo en el siglo XX apareció un deseo masivo de comprender el significado de la vida. Ha llegado el momento de revelar al mundo la Cabalá, que es la búsqueda del sentido de la vida. Anteriormente, la gente no estaba preparada para esto, y la Cabalá era el destino de unos pocos elegidos. Y ahora en los Estados Unidos unas 12 mil personas practican la Cabalá, en Israel, 3 mil. Oriente es completamente inmune a la Cabalá. - ¿Cuál es el estatus social de los cabalistas? ¿Son ricos o pobres? - Entre mis alumnos hay tanto multimillonarios como desempleados. ¿Qué importa el contenido de una cartera si el alma igualmente se siente vacía? - ¿Qué pasa con el lugar de Rusia? Rusia siempre ocupa un lugar especial. Además, estamos hablando del alma. - A Rusia se le ha asignado un papel central. En este país, a diferencia del helado Occidente, la espiritualidad siempre ha jugado un papel especial. La plenitud sensual del ruso lo inclina a comprender la Cabalá. La estructura del alma rusa es tal que aquí es fácil para los docentes encontrar la respuesta adecuada. Creo que puede ser que Rusia atraiga a la alta sociedad y aquí surja la abundancia, gran relación entre personas. - Es bonito, pero aun así la Cabalá es una enseñanza judía. - ¿Quiénes son los judíos? No existe tal nación. Genéticamente no se diferencian de otros pueblos. Los judíos son el grupo que fue elegido para preservar el conocimiento hasta que llegara el momento de revelarlo al mundo. Los libros antiguos indican exactamente el año 1975, cuando se puede empezar a estudiar, como escribió, por ejemplo, el cabalista Gaon de Vilna en el siglo XVI. - Puesto que estamos a punto de convertirnos en cabalistas, ¿es interesante saber si esta enseñanza impone alguna restricción? - Ninguno. Ni en la comida, ni en la ropa, ni en el estilo de vida. Lo principal es divertirse. Placer: la categoría central de la Cabalá se logra al fusionarse con la naturaleza y el universo. Pero si el placer está asociado sólo con la satisfacción propios deseos, entonces se agota rápidamente. El egoísmo es hostil a sí mismo y carece de sentido. Es necesario dividir el placer y el deseo en el tiempo y el espacio. Es decir, debemos esforzarnos por el placer de otra persona. Este es el estado del Creador, su mayor placer no está en recibir, sino en otorgar. - ¿Por qué nacemos egoístas? El creador podría haber hecho algo mejor inmediatamente. - Es decir, ¿crearte a ti mismo? El hombre debe llegar independientemente a la ley suprema. Este es el propósito del Creador. - Al parecer, él también sufre de soledad. ¿A qué edad se puede aprender Cabalá? - Puedes empezar a aprender tan pronto como una persona comience a preguntarse: "¿Por qué estoy viviendo?" Es decir, a cualquier edad. - ¿Perciben los hombres y las mujeres la Cabalá de manera diferente? - Los hombres son más propensos a dar, las mujeres a recibir. Por tanto, los métodos de enseñanza son diferentes. Los cabalistas más iluminados son necesariamente hombres. - ¿Un cabalista, como un monje, no debería pensar en las mujeres? - ¿Por qué? Por el contrario, el cabalista irradia tanta energía que comienza a atraer a la gente. El Cabalista, como un eterno niño, deja de envejecer; anhela saber todo en este mundo para comprender mejor el Mundo Superior. El cabalista se vuelve una persona más activa. - ¿Esta actividad concierne también a las mujeres cabalistas? - No lo sé. En este sentido, una mujer no tiene necesidades físicas, sino más espirituales. - Si un cabalista se vuelve más sabio, ¿le ayuda esto a lograr el éxito generalmente aceptado? Puede, por ejemplo, convertirse en consultor de los oligarcas... - Es decir, ¿“hagamos algo”? Difícilmente. La Cabalá te lleva al mundo superior, te eleva por encima de los deseos que conducen a lo ordinario. éxito en la vida. Cuando piensas en tu alma, inevitablemente empiezas a preocuparte menos por el dinero. Siempre advierto a mis estudiantes multimillonarios que no se olviden de los negocios y se rodeen de ayudantes dedicados. La Cabalá, tal vez, sólo pueda tener un significado utilitario en la educación de los niños y en el arte. Por ejemplo, Madonna participa activamente en la Cabalá. - Los cabalistas entienden el mundo superior, pero ¿cómo se relacionan con el mundo real? ¿Están intentando darle la vuelta? - El Cabalista es leal a las autoridades y lleva una vida ordinaria. Pero hasta cierto punto no puede evitar perder el interés por el mundo real, que ya no tiene el mismo valor. - ¿Tienes hijos? - Tres. El hijo vive en Canadá. Una hija en Israel está escribiendo una tesis en biología. El más joven sirve en el ejército. -¿Tienes miedo a la guerra? Guerras en el mundo real... - El hombre está preparado para la autodestrucción. Creo que sólo la Cabalá puede salvar al mundo. Ya está claro que nada más puede salvar al mundo. El marxismo-leninismo nos preparó para la Cabalá, miembro correspondiente de la RAS Piama GAIDENKO: En el siglo XVI, durante el Renacimiento, surgió de repente el interés por la Cabalá, muchos libros se tradujeron a idiomas europeos y se leyeron en sociedad. ¿Hay algún paralelo con hoy en día? Los historiadores y sociólogos deberían pensar en esto. En principio, una persona puede mejorar a través del conocimiento oculto. ¿Por qué no? Me parece que hoy en día el aumento del interés por las enseñanzas secretas es natural: cuando las firmes pautas anteriores se pierden y una persona no sabe quién es, de dónde viene y hacia dónde va, surge la búsqueda de apoyo fuera de lo racional. comienza el campo. En una sociedad tradicional con un modo de vida sólido y establecido, el conocimiento oculto normalmente no se difunde. En la era del triunfo del marxismo-leninismo, el conocimiento oculto fue perseguido y la gente fue educada en el espíritu de adoración del conocimiento racional. Aunque, hay que estar de acuerdo, el marxismo-leninismo en sí es difícil de clasificar como conocimiento racional. En resumen, en todas las zonas de Rusia el terreno para la Cabalá está bien preparado. Doctor en Filosofía Evgeny Balagushkin: Los cabalistas deberían haber venido a Rusia. Los movimientos religiosos tradicionales son cada vez menos consistentes con la psicología hombre moderno . Se basan en la brecha fundamental entre el Cielo y la Tierra, en la afirmación de que el Hombre es un ser caído y debe dominar sus deseos. Pero el hombre moderno en la vida real ve su poder, cree en su propia fuerza y no comprende por qué debe rechazar lo que la Naturaleza le ha dado y deliberadamente ponerse en una posición oprimida y dependiente. No puede entender por qué su cuerpo creado por Dios es pecaminoso y sólo su alma es capaz de tener el significado más elevado. De ahí muchas de las neurosis y complejos de nuestro pueblo contemporáneo. En el espacio sagrado, el hombre moderno busca una enseñanza que le permita sentirse colaborador, aliado del Creador. Cada vez es más común la siguiente construcción: Dios llora solo, y sólo contando con la ayuda del Hombre podrán juntos, Dios y el Hombre, salvar el mundo. El acercamiento de la Tierra y el Cielo, el Hombre y Dios: esta línea conduce genéticamente al ateísmo. Por cierto, el bolchevismo con su líder es una de las últimas manifestaciones de la religiosidad secular. En Rusia, el hambre de Dios se siente de forma especialmente aguda. ¡Mira cuántos predicadores occidentales han aparecido en las provincias rusas! Y la Cabalá, que cientos de miles de personas practican en Estados Unidos, ciertamente puede extenderse aún más aquí. En las ideas de la Cabalá, con su sacralización de la felicidad hedonista, se puede encontrar mucho en común con lo que expresó Platón, y, como ve, no fue el último pensador. La Cabalá, entre otras cosas, es atractiva para el hombre moderno porque no lo carga con el peso del pecado. Me parece que esto hace que la Cabalá sea similar al budismo y al krishnaísmo. ¿Es por eso que la Cabalá no puede encontrar su nicho en Oriente? La Cabalá (en hebreo, tradición) es parte de la teología judía, la doctrina del conocimiento de Dios. Se cree que Dios impartió la Cabalá a Moisés durante los últimos 40 días de sus reuniones en el Monte Sinaí. Cabalá significa tradiciones secretas, o leyes no escritas, y, según los antiguos rabinos, fue transmitida al hombre para que pudiera comprender el universo que lo rodea y el universo dentro de él (como escribe el erudito ocultista Manly Hall). Se cree que aquellos que han penetrado en la Cabalá descubren una doctrina lógica y completa del orden mundial y dominan métodos para influir en la Naturaleza. La Cabalá llegó a Europa en el siglo XIII gracias a los judíos españoles. Se extendió especialmente entre los cristianos durante el Renacimiento. La influencia de la Cabalá la sintieron Agripa, Paracelso, Hegel, V. Solovyov, Berdyaev, Jung, Buber. Como cualquier enseñanza mística, contiene componentes intelectuales y rituales. La Cabalá se considera la clave del esoterismo masónico posterior.
Una de las figuras destacadas del Centro Internacional de Kabbalah, Yehuda Berg, llegó recientemente a Moscú. Llegó con sus pupilos: la estrella de Hollywood Demi Moore y su joven amigo, el actor Ashton Kutcher, partidarios y promotores activos de la Cabalá. Y presentó su Nuevo libro sobre la Cabalá. Se está poniendo de moda, especialmente entre las figuras del mundo del espectáculo. Hablamos con Yehuda Berg, así como con el director del Centro de Kabbalah en Moscú, David Mats, y tratamos de entender qué es la Kabbalah y por qué la necesitamos. ¿Y cómo debemos tratarla?
Todo por Madonna
Mucha gente asocia el aumento del interés por la Cabalá entre las celebridades con Madonna. Se sumergió en esta enseñanza hace 13 años y ahora es una ávida promotora de ella. En sus conciertos, una cantante israelí interpreta una canción en hebreo escrita por un famoso cabalista, Madonna proyecta símbolos cabalísticos en la pantalla, canta la canción “Isaac” al son de un antiguo instrumento que suena en la sinagoga y viste un vestido rojo cabalístico. cinta en su muñeca. Madonna publicó un artículo en el periódico israelí "Encontré la respuesta". Ahora va a la sinagoga y observa el Shabat (no programa actuaciones los sábados).
Después de Madonna, las estrellas de Hollywood Demi Moore y Ashton Kutcher se convirtieron en seguidores de la Cabalá. David Beckham (lleva un hilo rojo en el brazo), Naomi Campbell, Britney Spears, Paris Hilton, Elizabeth Taylor, Winona Ryder, Barbra Streisand, Mick Jagger y muchas otras estrellas mundiales también son conocidos como cabalistas.
Las cifras del mundo del espectáculo de la CEI, que intentaban mantenerse en la corriente principal, también empezaron a recuperar terreno. Aunque pocos de ellos admiten públicamente la Cabalá, como Madonna. Pero algunos de los artistas ya llevan una cinta roja en la muñeca. Lo más probable es que no sea tanto un fanático de la Cabalá, sino más bien un intento de imitar a los “grandes”.
Kirkorov misterioso
La ex “VIA Gra” Vera Brezhneva fue vista recientemente con una cinta roja, sobre la cual la élite estuvo chismeando durante mucho tiempo. Dicen que vieron una cinta en la mano de Andrei Makarevich.
Durante la última visita del gurú Berg a Moscú, dicen que se reunieron con él Stas Namin, Viktor Erofeev, Kirill Serebrennikov, Vladimir Solovyov, así como personas conocidas en el mundo de los negocios.
En la última conferencia de Yehuda Berg en el pretencioso hotel Lotte en diciembre, el cantante Sergei Lazarev “se apuntó”, pero no asistió. Pero llegó Lolita, sentada en primera fila junto al director del Centro Internacional de Kabbalah, Yehuda Berg. También fue visto el joven Vlad Sokolovsky del grupo “BiS”, graduado de “Star Factory”.
Philip Kirkorov también confirmó a los organizadores su deseo de escuchar a Yehuda Berg en Lotte, pero no apareció en público. Llegó al final de la conferencia, pero no entró al salón; lo llevaron a una sala cerrada, donde esperó una audiencia con el maestro.
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¿De qué se trata?
La Cabalá es un movimiento místico del judaísmo, una antigua sabiduría judía incrustada en libro antiguo Zóhar. Se cree que la Cabalá conlleva conocimiento sobre el Creador, sobre el orden mundial y revela significado secreto La Torá, que parece contener un profundo código místico. Los defensores de la "verdadera Cabalá" creen que esta sabiduría se revela sólo a unos pocos elegidos: judíos con educación religiosa mayores de 40 años.
La "Cábala populista", a la que las estrellas son adictas, promete salvarlas del narcisismo, así como darles la clave para la perfección total, la comprensión de los misterios del mundo y la verdadera grandeza. Probablemente esto sea lo que atrae a la élite. Sin embargo, los cabalistas judíos ortodoxos están extremadamente nerviosos por la Cabalá pop, que se está extendiendo entre personas de todas las naciones y nacionalidades, y argumentan que sumergirse en ella es peligroso para los "no iniciados".
Lo confirmó a KP el experto en asuntos religiosos y miembro de la Cámara Pública Rusa Maxim SHEVCHENKO:
La Cabalá pop que estamos viendo ahora en Rusia es algo muy peligroso. La Cabalá está asociada con el misticismo, el mundo de los espíritus y la metafísica. No recomendaría a nuestra gente que se dedicara a la Cabalá al estilo pop. Porque la mente puede resultar dañada. No puedes permitirte prácticas y enseñanzas místicas. Esta es una enseñanza judía que no puede tener ninguna relación con la vida de los ortodoxos.
Y, sin embargo, la Cabalá está ganando impulso en la CEI, a pesar de las asociaciones semánticas con la palabra rusa "cábala": dependencia pesada, insoportable y servil.
¿Por qué necesitan a Rusia?
El director del Centro de Kabbalah en Moscú, el israelí David Mats, a quien conocí en una conferencia de Yehuda Berg, me dijo:
Decidimos intentar abrir un centro en Moscú en 2006. Y funcionó.
¿Por qué necesitas a Rusia? - Le pregunté directamente al señor Mats.
Nuestra misión como organización es hacer que el conocimiento, la sabiduría y las herramientas de la Cabalá estén disponibles en todos los idiomas y para todas las personas del mundo. Rusia siempre nos ha interesado, porque es uno de los países más grandes, con 140 millones de habitantes, pero sobre la presencia de la Cabalá en Rusia en tiempo soviético era imposible siquiera soñar con ello. Pero siempre quisimos venir a Rusia. Lo mismo que en China. Y ya estamos empezando a trabajar en China.
¿Cuántos seguidores de la Cabalá hay ahora en Rusia?
Durante los últimos cuatro años de nuestro trabajo en Rusia, 5 mil personas han pasado por el Centro de Kabbalah. Pero no todos los que vinieron continúan estudiando Cabalá. Es como en los deportes: no todo el mundo entrena para Juegos olímpicos. Hay personas que sólo quieren aprender un poco sobre Cabalá, como una persona que simplemente aprende a nadar, no para los Juegos Olímpicos. Pero 300 personas van constantemente a clases.
¿Cuántos de ellos son personajes famosos? Después de todo, dicen que se trabaja principalmente con la élite.
Nunca hemos elaborado listas de este tipo, porque nuestras puertas están abiertas a todos, no sólo a los que tienen éxito.
¿Cómo tratan las diversas autoridades reguladoras y la policía al centro de Kabbalah en Moscú? ¿Vienen con cheques?
La policía también viene a nosotros para estudiar.
¡Sí! Es decir, ¿la Cabalá tiene luz verde en Rusia?
Pero no tenemos más que cinco mil años de sabiduría, que ofrecen a personas de diferentes religiones y puntos de vista políticos ser mejor.
Pero puedes encontrar satisfacción espiritual en Iglesia Ortodoxa? ¿Ha hablado alguna vez con sacerdotes ortodoxos?
Nunca he conocido a sacerdotes ortodoxos. Pero muchos de nuestros estudiantes son pueblo ortodoxo que van a las iglesias ortodoxas. Y después de que comenzaron a estudiar Cabalá, se volvieron más ortodoxos que antes. Los musulmanes también vienen a nosotros.
¿Cuánto cuesta?
Los centros internacionales de Cabalá fueron organizados por la familia Berg, padre e hijos, uno de los cuales, Yehuda Berg, “patrocina” el centro en Moscú. La mayoría de los cabalistas ortodoxos creen que Berg Kabbalah es un proyecto empresarial cuyo objetivo es obtener ganancias.
Hay evidencia de que Madonna donó alrededor de 3 millones de dólares a la Cabalá y también invirtió 3,7 millones de libras en la oficina de los cabalistas en Londres.
En Estados Unidos, el agua cabalística contra el cáncer se vendió por mucho dinero (que, como descubrieron los periodistas de la BBC, resultó ser solo agua).
Los oponentes de los Berg creen que trabajan con la Cabalá según los métodos mercadeo en red, similar a los distribuidores de Herbalife.
¿Cuánto cuesta dominar la Cabalá en Moscú? Un curso de 10 conferencias: unos 300 dólares.
Un juego de libros sobre Cabalá: casi 350 dólares.
Se venden cintas rojas, alrededor de 30 dólares, amuletos cabalísticos que cuestan 2 mil dólares.
Durante las clases en el centro, leen e interpretan la Torá, desentrañan símbolos, letras y números hebreos. Uno de los principios de la Cabalá dice: “El verdadero cambio interior se logra a través del poder genético de las letras del alfabeto hebreo”, “según la enseñanza cabalística, 72 combinaciones únicas de letras hebreas crean una vibración espiritual…”
El camino a la felicidad
Pude hablar con el gurú de Madonna y Demi Moore, una de las líderes Centro Internacional Cabalá (EE.UU.) por Yehuda BERG.
¿Le das preferencia a personas de una determinada religión o nacionalidad, porque para desentrañar el significado de la Cabalá es necesario familiarizarse con los libros judíos, las letras hebreas, lo que significa que debes ser judío, judío?
No, el 90% de los que estudian con nosotros son cristianos”, aseguró Berg.
Pero los sacerdotes ortodoxos no aceptan la Cabalá.
Muchos sacerdotes ortodoxos a menudo no saben profundamente qué es. La Cabalá no amenaza a la ortodoxia.
Entre los seguidores de la Cabalá hay muchos gente famosa. ¿Vas a llegar a la cima en su promoción?
No, eso no es verdad. En cinco días en Moscú asistí a dos bodas de gente corriente que estudiaba Cabalá... En Estados Unidos todo el mundo dice: “Madonna, Madonna, Madonna”. Pero cientos de miles de personas comunes y corrientes estudian en el Centro de Kabbalah y se esfuerzan por ser felices.
¿Cómo trabajas con Madonna, Demi Moore y otras estrellas?
Ellos la gente común, tienen los mismos problemas que tú y yo. Principalmente les hablo sobre la vida. Lo mismo que con cualquier otra persona.
A fiebre estelar tienen estos estudiantes?
Estas personas tienen fama, su influencia en el mundo es grande y su ego es más grande que el de otras personas. Es en este sentido que trabajamos con ellos. Uno de los requisitos de la Cabalá es renunciar al ego.
Visitas Moscú a menudo. ¿Y a ti qué te parece la capital rusa?
Hace dos años realmente no me gustaba aquí. Parecía que había una gran energía aquí. Quizás fue por la crisis. Tenía muchas ganas de irme. Y ahora siento que soy parte de esta ciudad.
El Señor no esconde la sabiduría.
Y luego hablamos sobre Cabalá con el rector de la Iglesia Alexander Nevsky en MGIMO, el arcipreste padre Igor FOMIN:
Sin embargo, la Cabalá presta mucha atención a la magia y la astrología. Viejo Testamento Tenía una actitud negativa hacia estas cosas, y esto incluso se castigaba con la lapidación”, dijo el sacerdote. - La Cabalá como enseñanza tiene como objetivo beneficiar a la religión judía. Hay en él una corriente que difunde la Cabalá por todo el mundo. Pero esto nubla los ojos. De hecho, para estudiar Cabalá es necesario estar dentro del judaísmo.
¿Por qué se puso de moda?
Todo lo misterioso siempre ha atraído a la persona, aliviando el sentimiento de miedo a lo desconocido. Pero una persona que entra en contacto con manifestaciones mágicas puede dañar el alma. La Cabalá intenta explorar los significados mágicos en los pensamientos del Señor. Pero el Señor no oculta nada; no es necesario que un padre oculte la sabiduría a sus hijos.
¿Expresa la Iglesia Ortodoxa su actitud hacia la Cabalá?
Expresamos nuestra opinión, pero la iglesia no interfiere en los asuntos del estado. Sin embargo, Rusia se formó como un estado bajo el liderazgo del cristianismo. Hubo un tiempo en que la Iglesia Ortodoxa Rusa simplemente gritaba sobre los peligros de la Cienciología. Nos acusaron de ortodoxia. Pero pasaron 15 años y el estado cerró el centro de Scientology en Rusia. Lo mismo ocurre con los testigos de Jehová. Avisamos que podía haber problemas graves, pero se registraron y crearon un problema. Ahora están intentando solucionarlo. Aún así, vale la pena escuchar la voz de la Iglesia Ortodoxa...
OTRA OPINIÓN
La Cabalá y el cristianismo son incompatibles
Le pregunté al rector del Instituto Ortodoxo Ruso, Peter EREMEEV, su opinión sobre la Cabalá:
El hombre moderno, impulsado por la búsqueda de algo inusual y secreto, a menudo se deja llevar por diversas enseñanzas místicas. Algunas personas están interesadas en la astrología, otras, habiendo decidido que los secretos del mundo serán revelados por los números, se dedican a la numerología, mientras que otras buscan encuentros con seres del mundo espiritual a través de la magia. La Cabalá es atractiva porque contiene elementos de magia, astrología y diversas enseñanzas esotéricas. Los predicadores cabalistas modernos lo han hecho más accesible para la persona promedio. Es por eso que la Cabalá se ha convertido ahora en una enseñanza de moda. Pero incluso una simple lectura de la literatura cabalística, que contradice Sagrada Escritura, la enseñanza cristiana sobre Dios y el universo, es perjudicial para los creyentes ortodoxos. Tanto más espiritualmente insegura es la pasión práctica por la Cabalá. La Cabalá le da a la persona pautas fundamentalmente diferentes en la vida terrenal que el cristianismo y establece un vector diferente para el desarrollo espiritual. Es imposible interesarse por la Cabalá y seguir siendo cristiano. Por supuesto, cada persona tiene derecho a elegir su propia religión, aficiones e intereses. La Iglesia sólo puede advertir a la gente sobre si una enseñanza particular está de acuerdo con el Evangelio. La actitud de los teólogos ortodoxos hacia las enseñanzas cabalísticas, así como hacia otras enseñanzas y prácticas esotéricas similares, es negativa.
Foto de Gennady USOEV, Mila STRIZH, Vladimir VELENGURIN, AP.
Cada año, más y más estrellas del mundo del espectáculo se vuelven adherentes a la Cabalá. La Cabalá es una de las áreas del judaísmo, que tiene sus propias reglas, abre la oportunidad de comprender el significado de la vida y encontrar la armonía con uno mismo y el mundo que nos rodea.
La primera persona de los medios que se apasionó por la Cabalá fue la cantante Madonna. Todo el mundo sabe que ella observa estrictamente el sábado, usa talismanes cabalísticos y durante sus actuaciones promueve esta enseñanza religiosa.
Madonna inició la moda de la Cabalá en el mundo del espectáculo. Después de ella, Britney Spears, David y Victoria Beckham, Demi Moore, Paris Hilton y otras estrellas se convirtieron en seguidores de esta enseñanza.
La moda arrasó el mundo a la velocidad del rayo. El mundo del espectáculo ruso. Ahora Philip Kirkorov, Vera Brezhneva y Andrei Makarevich creen en la Cabalá. No es tan difícil reconocer a los cabalistas: en su mano izquierda llevan un hilo rojo, símbolo de esta enseñanza.
Un nuevo auge de este movimiento en Rusia se produjo tras la llegada de la famosa figura del Centro de Kabbalah, Yehuda Berg. dio una conferencia un número grande personas que se reunieron ese día en uno de los hoteles de la capital. En este evento estuvieron presentes no sólo representantes del mundo del espectáculo, sino también empresarios famosos.
Antes de comprender por qué las estrellas del mundo del espectáculo necesitan esta enseñanza, es necesario saber, al menos superficialmente, qué principios debe seguir un cabalista y cuál es el significado de esta enseñanza. La Cabalá requiere que sus seguidores renuncien por completo a sus deseos y vicios. Este es el camino hacia la mejora y la comprensión de todas las cosas y de uno mismo.
Como puede ver, ninguno de los seguidores de la Cabalá enumerados vive según las reglas de esta enseñanza. Lo más probable es que las estrellas del mundo del espectáculo estén persiguiendo la moda y quieran estar en el grupo de los "iniciados".
Una de las defensoras rusas de la Cabalá, Lolita Milyavskaya, contó a los periodistas lo que realmente le aporta esta enseñanza. Según ella, no renunció en absoluto a la ortodoxia y la trata con cierta indiferencia. lolita descubierta nuevo mundo al entrar en la Cabalá. Esta fe le da paz y mucha energía para nuevos logros. Lolita dijo que después de convertirse en cabalista, comenzó a comprender mejor su estado interior y a las personas que la rodeaban.
Además, la cantante no niega que la Cabalá le brinda la oportunidad de expresarse. habilidades psíquicas. Anteriormente ha declarado que tiene el don de la clarividencia. Esta enseñanza judía la ayuda a descubrir nuevos hitos en el esoterismo.
Lolita se dotó de todos los atributos de la Cabalá. Hay muchos símbolos y talismanes cabalísticos en su casa. Además, la cantante siempre intenta llevar un talismán que atraiga la buena suerte. Afirma que su nueva fe la ayudó a recuperarse de muchas dificultades de su vida.
ARI (Yitzhak Luria Ashkenazi)
Rabino Isaac ben Shlomo Luria Ashkenazi, o como se le llama: Ari Adoneinu Rabeinu Itzjak. Persona legendaria. Casi todo lo que sabemos sobre él es leyenda. Ari nació en Jerusalén en 1534.
Ari se enfrenta a la tarea de crear un método fundamentalmente nuevo para enseñar Cabalá a las masas. A partir de entonces, descienden entre las masas almas que necesitan que se les enseñe la Cabalá, pero que aún no están delante de los llamados. "Machsom", la frontera que separa el mundo espiritual del material, necesitan comenzar a transmitir toda esta metodología desde lejos, desde lejos.
Ari cambió el método que se usaba antes que él y fue llamado “Ramaka Cabalá” en honor al último de los cabalistas que estudiaron la Cabalá de estilo antiguo. Ramak (Moshe Cordovero) tenía unos 50 años, era un cabalista respetado, se sentó con Ari, su Maestro, que tenía 35 años y entendió que este era un mundo nuevo, lo sentía, pero el aparato físico y matemático del nuevo el idioma no podía aprender.
Yosef Karo, un cabalista del tipo Ramak que escribió el Shulján Aruj, un código de leyes que incluía enormes volúmenes, tenía el mismo problema. También pertenecía al viejo tipo de cabalistas y no podía dominar la Cabalá del Ari. Y, en general, de todos los estudiantes de Ari, solo Jaim Vital entendió la metodología y es por eso que tenemos todos los libros de Ari de él. En 1572, Isaac Luria murió durante una epidemia de peste a la edad de 38 años. 1782 – Se publica por primera vez el libro Etz Jaim (“Árbol de la vida”), que expone las enseñanzas del ARI.
Rashbi (Shimon Bar Yochai)
Shimon Bar Yochai (RUSHBY) – autor del Libro del Zohar, siglo II d.C. El Libro del Zohar es una instrucción para comprender el mundo espiritual. Rabí Shimon tuvo que presentarlo de tal manera que pudiera ser revelado sólo a aquellos que lo desean apasionadamente, en quienes ya no hay pensamientos egoístas de usar este conocimiento para dañar a otros.
De los diez estudiantes de Rashbi, solo el rabino Aba podía escribir el conocimiento espiritual en forma oculta, poniéndolo en forma. historias simples. Por eso RASHBI lo eligió para escribir el libro: “Y de esta manera organizaré nuestro trabajo: Rabí Aba escribirá, Rabí Elazar, mi hijo, pronunciará las palabras, y el resto de los compañeros hablarán en sus corazones” (Libro del Zohar, cap. "Aazin")
El trabajo en el libro no se detuvo ni un minuto. Sin embargo, al poco de escribirlo desapareció como si nunca hubiera existido. El mundo aún no estaba preparado para aceptar este regalo, ya que no había alcanzado la etapa de desarrollo que le permitiera comprender correctamente el libro. Apareció sólo después de 800 largos años. Fue encontrada por un niño árabe en las cercanías del monte Merón. Lo encontré e inmediatamente lo vendí a transeúntes al azar como material de embalaje. Algunas de las hojas esparcidas cayeron en manos de un sabio, quien pudo evaluar lo escrito. Se apresuró a buscar, encontró muchas páginas en los contenedores de basura y compró algunas a comerciantes que vendían especias. A partir de las páginas encontradas se compiló el Libro del Zohar que conocemos hoy.
Baal HaSulam
Yehuda Leib Alevi Ashlag (1886-1954), (Baal HaSulam- “Señor de la Escalera” - por el nombre de su comentario “Sulam” sobre el Libro del Zohar) - autor de numerosos trabajos sobre la ciencia de la Cabalá, que se utilizan como material educativo en cursos MAK. La obra fundamental es "La Enseñanza de las Diez Sefirot", una descripción detallada de los mecanismos de funcionamiento del mundo espiritual, que es un comentario sobre las obras de Isaac Luria (ARI). Se han publicado y se siguen publicando libros y artículos de Baal HaSulam en muchos idiomas.
Como en todo el universo, en la Torá hay parte interna y externo. Aquellos que estudian la parte interna de la Torá, sus secretos, causan con ello la elevación de la parte interna del mundo, Israel, por encima de la parte exterior del mundo: los pueblos del mundo. Rav Y. Áshlag
Los archivos de la Academia Internacional de Cabalá contienen numerosas fuentes escritas, peruano Baal HaSulam. El personal de la Academia de Kabbalah pudo descifrar aquellos documentos que eran difíciles de leer, aclarar el orden de las entradas, la forma de su escritura e identificar las diversas fuentes utilizadas por el autor. Estos documentos revelan aspectos nuevos, hasta ahora desconocidos, de su visión del mundo. Dan testimonio de la profundidad del conocimiento de Baal HaSulam con el pensamiento occidental moderno y su participación en los procesos sociales.
rabash
Baruch Shalom Alevi Ashlag(abreviado RABAS, 1907-1991). Cuando aún era un adolescente, se mudó con su padre (Baal HaSulam) de Polonia a Jerusalén y estudió con él toda su vida.
“No hay otro fuera de Él”, lo que significa que no hay otra fuerza en el mundo que tenga la oportunidad de hacer algo contra el Creador. Y el hecho de que una persona vea que hay cosas y fuerzas en el mundo que niegan la existencia. poderes superiores, la razón de esto es que este es el deseo del Creador. rabash
Después de la muerte de Baal HaSulam, Rabash continuó su trabajo: publicó por completo el comentario "Sulam" y el resto de los manuscritos de su padre, y luego comenzó a escribir artículos en los que esbozaba una metodología clara para el trabajo interior de una persona que se esfuerza por comprender la verdadera realidad, algo que ningún cabalista había hecho antes que él. En estos artículos, dio una descripción detallada de todas las etapas del camino espiritual de una persona, desde el comienzo hasta la corrección completa. Posteriormente, la Academia Internacional de Cabalá compiló y publicó una colección completa de obras de RABAS.
Además, RABASH nos entregó sus grabaciones únicas de explicaciones de los estados espirituales de una persona, que recibió de su padre, a las que llamó "Shamati" (hebreo - "Escuchado").
Michael Laitman
Michael Laitman (Doctorado en Filosofía, Maestría en Biocibernética) - erudito-investigador de fama mundial en el campo de la Cabalá clásica, Ph.D., profesor de ontología y teoría del conocimiento, fundador y director de la Academia Internacional de Cabalá - independiente asociación sin fines de lucro, involucrado en actividades científicas y educativas en el campo de la ciencia de la Cabalá.
M. Laitman es autor de más de 30 libros sobre la ciencia de la Cabalá, que son esencialmente comentarios en profundidad sobre todas las fuentes cabalísticas originales. En sus obras, revisó las opiniones tradicionales sobre la Cabalá y la mostró como un conocimiento necesario para toda la humanidad.
En 1978, una investigación científica llevó a M. Laitman a estudiar la antigua ciencia de la Cabalá. Habiéndose convertido en alumno del cabalista Baruch Ashlag (1906-1991), hijo y seguidor del más grande cabalista del siglo XX. - Yehuda Ashlag (Baal Hulama) (1884-1954), autor del comentario “Sulam” (hebreo – “Escalera”) al libro “Zohar”, M. Laitman continúa la cadena de transmisión del conocimiento cabalístico a la generación moderna.
Hoy en día, la investigación a largo plazo del Sr. Laitman en el campo de la ciencia de la Cabalá es universalmente reconocida. Desde 2005, M. Laitman es miembro del Consejo Mundial de la Sabiduría, una reunión de destacados científicos y figuras públicas resolver los problemas globales de la civilización moderna.
Las conferencias del Sr. Laitman se transmiten diariamente por vivir en el sitio web de la Academia Internacional de Kabbalah:
(Baal HaSulam y Rabash)
Sabemos muy poco sobre estos grandes cabalistas, aunque eran prácticamente nuestros contemporáneos, y con el rabino Baruch Ashlag (Rabash), se podría decir, viví juntos durante diez años (1981-1991), pasando todo el tiempo con él, excepto unas horas de la noche cuando volvía a casa (y vivía al lado de él).
En su carta de 1927, Baal HaSulam escribe que merecía ser revestido con el alma del gran Ari de lo alto. Explicó además que la misma alma, encarnada en el autor del Libro del Zohar, Rabí Shimon (Rashbi), luego se vistió en el Ari, y en nuestros días en un hombre llamado Yehuda Leib Alevi Ashlag, quien recibió el nombre de Baal HaSulam. del título de su comentario sobre El Libro del Zohar - "Sulam".
Nació el quinto día del mes de Tishrei de 5647 (1886) en Varsovia en la familia de Simcha Alevi. Ya a los 12 años estudió el Talmud de forma independiente y lo conocía, y a los 14 años ya había trabajado todos los "tosfot". ¡Su conocimiento de la Torá revelada era tan extenso que a la edad de 19 años recibió el título de rabino de manos de los grandes rabinos de Varsovia de esa época! ¡Y esa fue la época de los grandes eruditos de la Torá! Inmediatamente comenzó a trabajar como juez en el tribunal rabínico de Varsovia y desempeñó este cargo, además de profesor en la formación de jueces, durante 16 años.
Baal HaSulam se consideraba un alumno del admor de Kaloshin, el rabino Meir Shalom Rabinovich, quien era nieto de "Yehudi Akadosh". Después de la muerte de su Rav, se convirtió en alumno de su hijo, el rabino Joshua de la ciudad de Pursov. Rabí Yoshua se consideraba un estudiante y seguidor del movimiento cabalístico de los grandes cabalistas del pasado de la aldea de Pshisha, y de él Rabí Ashlag recibió dirección en el trabajo interno de la lucha por el Creador.
Ya en esos primeros años, gracias a su sumisión al Maestro, a su admiración por el Admor de Balti (como él mismo dijo), alcanzó las primeras etapas espirituales del conocimiento del Creador. Cabe señalar que todavía era una época en la que todo gran rabino también tenía logros espirituales, que desaparecieron por completo a principios del siglo XX.
El séptimo día del mes de Shevat 5667 (1907), nació en la familia del rabino Y. Ashlag el primogénito, el futuro rabino y admor Rabino Baruch Shalom Alevi Ashlag. Y cuando el hijo creció, su padre siempre lo llevaba con él a sus maestros en Pursov y Balti.
En Sucot de 1922, la familia llegó a Eretz Israel, al puerto de Jaffa, y de allí inmediatamente subió a Jerusalén. Al principio, el rabino Y. Ashlag planeó ganarse la vida con un trabajo sencillo, sin revelar a nadie quién era. Pero el destino decretó otra cosa: inmediatamente fue reconocido como un famoso juez y maestro en Varsovia. Inmediatamente comenzó a enseñar y continuó estudiando la Torá Secreta por su cuenta dentro de los muros de la Yeshivá Hayei Olam.
Uno de los estudiantes de la ieshivá, Yoshua Horowitz, lo convenció para que se convirtiera en su maestro de Cabalá. Pero el rabino Yehuda le puso la condición de reunir a un grupo de personas que quisieran estudiar Cabalá. Así comenzaron las clases en la casa de Baal HaSulam con un grupo de estudiantes. Ya en ese momento, todos los grandes líderes de la generación, como Rav Sonenfeld, Rav Kook y Rav Cohen, hablaban de él como un gran seguidor del Arí.
En 1924, Baal HaSulam se mudó al barrio de Givat Shaul y comenzó a trabajar allí como rabino de esa zona de Jerusalén. Sus alumnos caminaron desde la Ciudad Vieja hasta Givat Shaul para asistir a las clases, que empezaban a la una de la madrugada. Al amanecer regresaron a casa.
En este grupo estaban: Rav Baruj Shalom Ashlag, Rav Yoshua Sander Horowitz, Rav Yehuda Hirsch Brandwein, Rav David Mintzberg, Rav Menachem Eidelstein, Rav Benjamin Smakovsky, Rav Moshe Baruch Lemberger, Rav Levi Yitzchak Krakowsky, Rav Moshe Yair Weinstock, Rav Avraham Ashkenazi , Rav Itzjak Meir, ex asistente del Rav de Pursov, y otros. El primero entre los estudiantes fue el hijo mayor de Baal HaSulam, Rav Baruj Shalom Ashlag.
Todos los años la familia sufrió de falta de necesidades básicas. Los estudiantes ayudaron a Rav lo mejor que pudieron. En 1926, Baal HaSulam fue a Londres y allí escribió sus comentarios sobre el libro “Etz Jaim” del gran Ari, al que llamó “Panim Meirot” y “Panim Masbirot”. Durante año y medio no salió de su habitación hasta terminar su trabajo. En 1927 se publicó este trabajo. En 1928, el rabino Y. Ashlag regresó a Eretz Israel.
En 1932, Baal HaSulam y su familia se mudaron a Jaffa. En 1933, se publicó su libro "Matán Torá", y comenzó su obra principal, "La enseñanza de las diez Sefirot", un comentario sobre todas las obras del gran Ari, donde describió el orden de la creación de todos los Mundos superiores desde el Creador mismo hasta nuestro mundo. Este Libro contiene más de 2.000 páginas, consta de 16 partes y contiene todo el material básico de la ciencia de la Cabalá.
En 1936, Baal HaSulam se mudó a Bnei Brak. Era muy amigo del destacado cabalista Jazón Ish, y antes de la festividad de Pesaj él mismo vino a participar en la cocción de matzá en el horno de Baal HaSulam. Pero luego Baal HaSulam se mudó a Tel Aviv y en 1943 comenzó a trabajar en su gran libro, el comentario "Sulam" sobre el Libro del Zohar. Escribía 18 horas al día, hasta el punto de que incluso con ayuda externa le era imposible aflojar los dedos para sacar el bolígrafo.
El manuscrito no pasó ninguna prueba, sino que fue escrito directamente desde la comprensión directa de los mundos superiores. Lo comprendido se transformó directamente en líneas y el manuscrito fue inmediatamente a la imprenta. No había suficiente dinero para papel y tinta, café y cigarrillos, ¡cosas sin las cuales Baal HaSulam no podía escribir! A menudo, en muchos lugares le hubiera gustado escribir una explicación más detallada, pero, debido a la falta de papel, se vio obligado a acortar el texto.
En 1953 completó su gran obra, pero luego añadió tres volúmenes más. En honor a la finalización de todo el trabajo, los discípulos celebraron una gran comida de celebración en Mirón, en la que Baal HaSulam pronunció un discurso, que se publica hoy con el título "Maamar Le Siyum Zohar"– “Un artículo hacia el final del Libro del Zohar”.
Baal HaSulam dijo que si estuviera dentro de sus capacidades, escribiría un comentario completo sobre el Libro del Zohar en 200 volúmenes, ¡pero sólo por falta de fondos no comienza este trabajo! También deseaba escribir comentarios sobre los Cuentos, los Dichos de los Sabios del Talmud y los Midrashim.
En la última festividad de Sucot en su vida, habló mucho sobre lo que pudo lograr, qué Luz Superior recibió mientras aún estaba en este mundo. Por lo general, cada año sus alumnos buscaban un etrog especial para sus vacaciones, pero ese último año les dijo que no lo intentaran por él, sino sólo por su propio bien.
El día de la partida de este mundo del rabino Y. Ashlag, en Yom Kipur 5717 (1956), ordenó que las oraciones comenzaran dos horas antes de lo habitual. Todos los discípulos estaban orando en la habitación de al lado, Baal HaSulam estaba acostado en su cama, y cuando Jazan Rav Moshe Baruch Lemberger se detuvo y ya no pudo pronunciar una sola palabra, ¡todos los adoradores se dieron cuenta de que su gran Maestro los había abandonado!
El séptimo día del mes de Shevat 5667 (1907) nació Rav Baruch Shalom Alevi Ashlag (Rabash). A su llegada a Eretz Israel, Baal HaSulam envió a su hijo mayor, Baruch, a estudiar en la ieshivá Torá Emet. Baruc tenía entonces 15 años. Decidido a dominar toda sabiduría, se comprometió a no abandonar nunca sus libros y enseñó de pie, para no quedarse dormido, durante 16 horas al día. Dado que Baal HaSulam tomó como discípulos únicamente a hombres casados Durante estos años, Baruc aprovechó que, mientras les servía el té, podía escuchar las explicaciones de Baal HaSulam a sus alumnos.
A la edad de 17 años, Baruch recibió la certificación rabínica de dos grandes líderes de la generación de esa época, Rav Sonnenfeld y Rav Kook. Luego estudió con Rav Marachov y Rav Elimelej Cohen Rubinstein.
A los 18 años se casó con la hija de Rav Ihezkel Elimelej Linder y ya comenzó a estudiar con su padre, como todos los estudiantes, sin perderse una sola lección. Su padre no lo trataba como a un hijo, sino como a un estudiante. Pero Rav me dijo que lo más difícil para él era inclinarse ante su Maestro, ¡porque él también era su padre!
En 1942 comenzó a aprender por su cuenta a instancias de Baal HaSulam, aunque no abandonó sus estudios y también tuvo que trabajar para poder alimentar a su familia.
Tras la marcha de su padre, ante la insistencia de sus alumnos, asumió la dirección del grupo y continuó sus estudios. Se mudó a Bnei Brak, se instaló en Mints Street y estableció un lugar para estudiar en su apartamento. Posteriormente, sus alumnos construyeron un edificio en la calle llamado Chazón Ish.
Todas las noches, como en la época de Baal HaSulam, Rav Baruj Ashlag continuaba sus lecciones con un grupo de estudiantes. Incluso en la noche de Yom Kipur y el nueve de Av, pero luego se estudiaron las raíces Superiores de aquellos problemas que descendieron en estos días a nuestro mundo. Cada mañana, al principio, se leían los artículos sobre el funcionamiento interno del hombre que Rav Baruch escribió para sus alumnos, luego se estudiaban dos partes diferentes del Talmud de las Diez Sefirot. Las clases comenzaron a las 3.30 am y duraron hasta las 6 am, y luego todos se pusieron a trabajar. Rav Baruj Shalom exigía que todos sus alumnos trabajaran. Tampoco acepté estudiantes solteros como mis alumnos, y si traía a alguien más soltero, el solicitante estaba obligado a casarse lo antes posible, y antes de eso no tenía derecho a estar en las lecciones de Rav Baruch, y yo estaba obligado. organizar lecciones “para los novios”.
Por la noche, las clases comenzaron a las 17:00 sobre el libro “Etz Jaim”, luego una parte de la “Enseñanza de las Diez Sefirot” y terminaron a las 20:00 con un capítulo semanal del Libro del Zohar.
Lo que era completamente inusual en Rav Áshlag era su ingenio y su constante sensación de alegría. Formó grupos de sus discípulos que se reunían semanalmente y discutían sus caminos de trabajo espiritual. Rav Baruj Shalom escribió artículos semanales para estos grupos.
Mi Rav, aunque siempre estuvo en el ojo público, era una persona muy reservada. Sólo cuando estuviera solo en Tiberíades se transformaría, se encerraría tranquilamente en sí mismo y cantaría para sí mismo durante horas. Ojos cerrados sentado en su silla. Podría pasar horas de esta manera a solas con el Creador dentro de mí. ¡Era su hora feliz! Por su apariencia, entendí qué felicidad debe ser: un sentimiento de eternidad, la grandeza del Creador, la comprensión del universo.
Podría escribir volúmenes sobre cómo era el Rav, pero permanece sólo en mí. Su amabilidad y capacidad de respuesta atrajeron a todos los estudiantes hacia él.
El día 29 del mes Siván 5750 (1990), después de muchos años de grave enfermedad en estado de parálisis, su esposa falleció. El maestro inmediatamente me pidió que fuera a verlo. Estábamos sentados juntos en su habitación y él dijo: "Bueno, tenemos que abrir nueva pagina!»
Durante los siete días de duelo, nos sentamos y él me habló... sobre la estructura de los mundos espirituales. Levantándose después de siete días, ordenó: “¡Búsquenme una esposa! ¡No tengo derecho a estar soltera! ¡Es difícil enumerar dónde he estado y qué intentos he hecho para llevar a cabo sus instrucciones! Pero de repente Rabash me detuvo y dijo: "Hay una persona que me valora y me conoce por cuidar a mi difunta esposa, y mi alumno, casado con su hija, me la ofrece como esposa".
Hicimos una modesta jupá y continuamos nuestros viajes juntos a Tiberíades. Pero diez meses después, en vísperas vacaciones de otoño En 1991, Rabash se sintió mal. No importa cómo lo disuadí de orar delante de todos en las vacaciones de Año Nuevo, él no abandonó esta costumbre suya. Cuando, como era costumbre entre nosotros, repitíamos juntos toda la oración antes de las vacaciones, paseando por el parque o por el bosque, ya veía lo duro que era para él. El viernes, quinto día del mes de Tishrei de 5752 (1991), falleció Rabash.
Queda uno.
2.2 Un hombre, no un ángel (En memoria de Baal HaSulam)
La oración es, como dice la Torá, “el trabajo del corazón”, son deseos que surgen del corazón. El hombre no tiene control sobre estos deseos. El hombre está construido de tal manera que él mismo rara vez puede decir, ni siquiera a sí mismo, qué es exactamente lo que quiere, cuáles son sus verdaderas intenciones. Su oración a menudo se le oculta a sí mismo.
Todo lo que está escrito en el libro de oraciones es lo que una persona debe lograr en sus peticiones. Es decir, si una persona trabaja en sí misma para corregir sus deseos y pensamientos, podrá lograr los mismos deseos y peticiones que tuvieron los autores del libro de oraciones, miembros de la Gran Asamblea, que publicaron nuestro libro de oraciones hace 2000 años. en vísperas de un largo exilio.
Pero para lograr la coincidencia de tus deseos con los deseos de esos grandes, es necesario pasar por decenas de etapas preliminares de conciencia del mal, comprender lo que contiene, que estamos completamente creados a partir del egoísmo, y es esto lo que es la fuente del mal. Y esto debe ser realizado y sentido por todo el cuerpo.
Para comprender esto es necesario revelar al Creador, porque todo se comprende en comparación, sólo en el contraste de Sus propiedades y las nuestras, cuando sentimos Su grandeza y nuestra insignificancia. Es necesario comprender y sentir quién es Él y que todo depende de Él... Y no basta en absoluto con señalar con el dedo al cielo y decir: “¡Creo!”. La fe es el sentimiento del Creador. en sí mismo, su presencia en el hombre mismo.
Hay varios estados en las almas:
1) antes de que desciendan a nuestro mundo;
2) cuando reciben un cierto peso egoísta, que perciben como si estuvieran revestidos de un cuerpo físico, como resultado de lo cual su sensación, todo su “mundo”, se reduce al tamaño de “nuestro” mundo;
3) cuando las almas se sienten a sí mismas y a todo el mundo espiritual después de su corrección final.
El estado en el que se encuentran las almas antes de descender a nuestro mundo, el estado que sienten, se llama “olam Ein Sof”. Porque en tal estado el alma recibe la luz ilimitada del Creador. Entonces el alma recibe un egoísmo adicional, por lo que su conexión con lo espiritual disminuye tanto que se viste con un cuerpo humano y después de descender a "olam ha-Ze", ya no siente nada espiritual - tanto es así que (la persona) no cree, no siente al Creador, no siente nada de lo que anteriormente constituía el mundo entero de su (alma).
“Este mundo” es un sentimiento de nuestro estado actual. Es decir, esa parte del universo entero, el Creador, que siento ahora en mis órganos sensoriales egoístas, se llama "mi, este mundo".
El siguiente paso, uno más elevado, se logra corrigiendo los órganos de los sentidos y, por lo tanto, en él, una sensación más amplia del universo, que lograré corrigiendo mis órganos de los sentidos; hasta que lo alcance, lo llamo mi "mundo futuro". , es decir. el mundo que sentiré en comparación con aquel en el que estoy ahora.
Siento ambos mundos en mi cuerpo físico en el presente: ahora me siento a mí mismo y a mi entorno de cierta manera: siento mi “este mundo”. Y en este mismo momento siento lo que sucederá. Este sentimiento se llama mi mundo "futuro". Y cuando llegue al “mañana”, volveré a sentirme en mi “este mundo” y al paso que alcance llamaré “este mundo”. Y lo que veo como “mañana” (pasado mañana comparado con el presente) se llamará mi “mundo futuro”.
Hay varias cartas de Baal HaSulam que una persona debe leer hasta memorizarlas para que en el momento adecuado pueda recordar e identificar lo que está sucediendo a partir de lo leído.
En el comportamiento espiritual de una persona, la elevación ocurre sólo a lo largo de la “línea media”. Estar en un estado llamado "línea media" significa que para una persona "Torá - Creador - Israel" son objetivamente iguales, se fusionan en un todo:
– El Creador es la Fuente hacia la cual el hombre se esfuerza;
– La Torá es la luz que llena a una persona en este momento;
– Israel es el hombre mismo, sus deseos hacia el Creador.
¿Cómo es posible que tres conceptos completamente diferentes se conviertan en una misma cosa? El propósito de toda creación es crear una persona en este mundo y que él, estando en este mundo, en este estado, en su caparazón físico, se fusione completamente con el Creador, es decir. para que el hombre, con sus propiedades, se eleve por todos los mundos espirituales hasta el mismo Creador. O mejor dicho, que todos los mundos espirituales entren en él de tal manera que él y el Creador formen un todo único. Esto significa fusionarse con el Creador, amarlo, seguir todos Sus caminos y cumplir Sus Mandamientos. Porque todas las cualidades, deseos y propiedades de una persona se vuelven como las propiedades del Creador.
Para que el hombre alcance este estado eterno perfecto, el plan de la creación, la Torá le fue dada en este mundo, después de su descenso a este mundo, inmersión en el egoísmo, inmersión en el cuerpo material. La Torá fue entregada al hombre, y no a los ángeles, como dice la Torá misma, porque sólo el hombre, de todos los creados por el Creador, tiene un egoísmo evidente y completo.
Y si una persona toma sobre sí el camino de la Torá, entonces al final puede neutralizar de tal manera su cuerpo (deseos) egoísta que deja de ser lo que lo separa del Creador, y la persona se fusiona con el Creador de la misma manera. como lo era antes del descenso de su alma a este mundo, antes de darle un “peso compensatorio” egoísta. Además, es precisamente como resultado de corregir el egoísmo que una persona puede ascender en la escala espiritual hasta el nivel del Creador. Y otras creaciones, al estar desprovistas de egoísmo, no pueden utilizar nada como instrumento de ascenso y permanecen constantemente en su estado original.
Por lo tanto, excepto el hombre, todas las demás creaciones se llaman espiritualmente inanimadas, inmóviles. Incluso los ángeles, las fuerzas del Creador a través de las cuales Él controla el universo, no son fuerzas-deseos independientes, sino sólo ejecutores de Su voluntad. Y el hombre, precisamente gracias a su deseo egoísta altamente desarrollado, puede, transformándolo, volverse igual al Creador.
El alma de una persona es parte del Creador en ella. Al aparecer inicialmente en un caparazón egoísta, una persona no siente al Creador ni al espacio espiritual, porque todos sus órganos de percepción están imbuidos de egoísmo, una propiedad antiespiritual. Pero, reemplazando este mismo egoísmo por altruismo, una persona se quita la camisa egoísta y comienza a sentir el universo entero. Hasta el punto de que nada (ni un solo deseo egoísta, propiedad) lo separa del Creador. En este caso, se produce la unificación de las tres categorías.
Nuestra tarea es eliminar el obstáculo egoísta entre las almas y el Creador con la ayuda de la Torá. Pero de todos los libros de la Torá, la parte más efectiva es la Cabalá, porque provoca la radiación más intensa de luz espiritual sobre una persona mientras la estudia.
No hay movimientos en el “espacio” espiritual, de un mundo a otro, solo hay cambios en las sensaciones internas, lo que mi “camisa interior” me permite ver. Una persona siempre siente sólo al Creador. Pero él siempre lo siente sólo a través de todos sus filtros: propiedades egoístas. A medida que se anulan, llega un sentimiento del Creador, un sentimiento del universo, de todo el volumen en el que estamos ahora, pero no lo sentimos. Las medidas, partes de eliminar el egoísmo de uno mismo, medidas de corrección, se llaman escalones de la escala espiritual o mundos. Por tanto, los mundos no son más que medidas de la sensación del Creador.
El obstáculo egoísta en el sentimiento del verdadero universo existe sólo por parte de una persona, dentro de ella. No hay obstáculos por parte del Creador; Él es perfecto en Su actitud hacia el hombre, Él está abierto. El ocultamiento lo siente o no la propia persona. Él mismo se esconde de sí mismo todos los mundos, como si se escondiera involuntariamente detrás de un caparazón egoísta y retenedor.
La anulación del egoísmo no ocurre de inmediato. Inicialmente, el Creador de arriba le da a la persona ciertos períodos, llamados vidas en este mundo, como una oportunidad de exaltación. Pero además del despertar inicial a lo espiritual, el resto depende de la persona. Por cada vida terrenal una persona debe quitarse algún tipo de cierta parte naturaleza egoísta y acercarnos un poco más al Creador. Estos períodos se repiten hasta que la persona se corrige de manera que deseos, llamados cuerpo en Cabalá, ya no será un obstáculo entre él y el Creador hasta que fusione sus propiedades con el Creador, sin importar en qué mundo se encuentre físicamente.
Separarse del caparazón egoísta se llama muerte terrenal. Luego viene un nuevo nacimiento en nuestro mundo. Las partes del alma común corregidas del egoísmo se fusionan y se produce una especie de “reordenación”, porque todas las almas son una creación entera y las cáscaras son un egoísmo. Sólo para que fuera posible corregir el alma común, la única creación creada, el alma de Adán, fue dividida en partes, almas individuales, porque una parte separada es más fácil de corregir que el todo.
Por eso ocurre el movimiento de las almas de un mundo a otro y este orden de corrección. Y al final, al final de la corrección, todas las almas privadas se reunirán nuevamente en un deseo común, un alma común que recibe toda la luz del Creador. Así se manifiesta la perfección.
Para ayudarnos en nuestra corrección, el Creador desciende a nuestro mundo, además de las almas ordinarias, también las almas especiales, que, habiendo alcanzado la corrección final en nuestro mundo, no lo abandonan, sino que continúan trabajando espiritualmente en dos mundos para ayudarnos. . Al mismo tiempo, escriben libros, guían a los estudiantes y los educan. Son representantes del Creador, Sus mensajeros.
Estas almas especiales, habiendo cumplido su misión en la tierra, van al mundo espiritual, pero aún así es posible contactarlas, preguntarles y recibir respuestas, consultar e incluso sentir cómo se revisten de ti y actúan a través de ti. Por supuesto, esto depende de la preparación espiritual de la persona.
Todos tienen la oportunidad de sentir dentro de sí mismos una conexión con estas grandes personas justas. Estos estados se llaman « ibur neshmat tzadik » -el nacimiento del alma del justo en el hombre. Todavía los sentimos implícitamente, porque... Seguimos su camino, estudiamos según sus libros.
Sólo existe el mundo del Infinito, el mundo de la completa fusión con el Creador. Y todo lo demás, todas las demás sensaciones humanas son sólo fragmentos separados de esta sensación perfecta, por eso se le llama el mundo del Infinito, porque estas sensaciones son infinitas, no están limitadas por nada.
Un fragmento del mundo del Infinito se llama Adam Kadmon, el segundo es Beria, el siguiente es Yetzira y luego Assiya. Y el fragmento de sensación más pequeño y “estrecho” es este mundo. Es decir, el mundo del Infinito, cuando lo siento en mis sentimientos egoístas, se reduce a nuestro mundo. A medida que mis sensaciones se expandan, podré llamarlo, por ejemplo, el mundo de Beria, etc. Todo depende de la amplitud de mis sensaciones.
Todo lo que estudiamos, lo estudiamos en relación con la persona que lo comprende. Y además del hombre, sólo existe el mundo del Infinito. Hay una gran cantidad de correcciones que debe sufrir Maljut del mundo del Infinito, llamado alma, creación. Nada se crea en vano.
Baal HaSulam da un ejemplo sobre una especie de insecto en la jungla que pasa toda su vida buscando interminablemente comida y a nadie le importa su existencia. Sin embargo, no sólo eso, sino cada parte de él es de gran importancia para que todos lleguen al final de la corrección.
Nada fue creado por el Creador en vano. Y todo lo que sucede ocurre sólo de acuerdo con el acercamiento a la meta, se complementa. Respecto a nosotros, esto puede ser con nuestro consentimiento o en contra de él, con nuestra aprobación o no, con nuestro entendimiento o con su total ausencia. Pero, de una forma u otra, todo avanza hasta su finalización, según el plan del Creador, hasta su total revelación a las criaturas de este mundo.
Así como las diferentes partes de Maljut del mundo del Infinito, que se diferencian entre sí solo en la magnitud de su deseo, dan en nuestro mundo diferentes niveles de naturaleza: inanimada, vegetal, animal, humana, así entre las personas hay diferentes especies, subespecies. , nacionalidades, etc.
Por alguna razón, todos están interesados en cuál es la diferencia entre un hombre y una mujer, pero a nadie le interesa qué tikun (corrección) debe someterse a la piedra, porque también fue creada en nuestro mundo y también debe lograr el objetivo de su creación. El resto de la naturaleza, excepto el hombre, en su corrección depende sólo de la corrección del hombre.
El hombre, trabajando sobre sí mismo, “espiritualiza” toda la naturaleza al final de la corrección. Ni los animales ni las plantas necesitan corregirse; no tienen derecho a elegir ni libertad para disponer de su egoísmo, por lo tanto, no se les entrega la Torá.
En cuanto a las personas, no a todos se les entrega la Torá ejecutiva de nuestro mundo en el mismo volumen: a los pueblos del mundo se les dieron siete Mandamientos, a los judíos se les dieron 613. Estamos hablando del cumplimiento físico de los Mandamientos en un plano espiritual-inanimado. nivel. Diferentes personas cumplen los Mandamientos de diferentes maneras; depende de la cantidad de correcciones que cada alma debe hacer al descender a este mundo. No hay ningún privilegio por nacer no judío o judío: uno sólo necesita hacer más correcciones y el otro menos.
Además, una mujer y un hombre necesitan cumplir ciertos Mandamientos correspondientes a la naturaleza de cada alma. La medida de la religiosidad de una persona no determina su anhelo interior por el Creador. Hay muchos creyentes y no creyentes entre nosotros que no tienen preguntas para el Creador, sobre Su plan para la creación, sobre la corrección, sobre el propósito de la creación.
Estas personas simplemente no han recibido el deseo de lo alto de cambiar espiritualmente, solo realizan mecánicamente aquellas acciones que deben realizar debido a su educación. En términos de acciones mecánicas en nuestro mundo, todas las personas son realmente diferentes: judío - no judío, hombre - mujer, niño pequeño, adolescente, adulto.
Para aquellos en el mundo espiritual, es claramente visible que una persona desea el ascenso espiritual; es tal porque recibió un deseo del Creador, porque Ha llegado su momento de crecer espiritualmente, y el otro se diferencia sólo en que ese deseo aún no le ha sido dado desde arriba.
Por tanto, es imposible dividir a las personas según ningún criterio, nacionalidad o género. La cuestión de si uno debería estudiar Cabalá no existe. Quien ha recibido el distintivo de llamada desde arriba está comprometido y siente anhelo y deseo por la Cabalá. Las excepciones son muy raras, pero hay ejemplos de esto: mujeres cabalistas, nuestras profetisas: la profetisa de la Corte, la profetisa Hulda, etc.
Un ángel es un robot que realiza un determinado trabajo en el mundo espiritual: “transfiere” “algo” de “lugar” a “lugar” y nada más. Él no sube ni baja en niveles espirituales, como las personas, no crece espiritualmente. Esta es una cierta fuerza ejecutiva espiritual que opera en cada nivel espiritual.
Las etapas de la profecía se alcanzan como resultado del trabajo, se reciben como regalo por su trabajo. En el mundo sólo existe el Creador, el hombre y el camino por el cual el hombre se acerca al Creador, llamado la Torá. Todo lo que rodea a una persona (sociedad, familia, amigos) es solo un caparazón, una prenda que separa a una persona del Creador, a través del cual Él actúa sobre una persona, introduciéndola en diversas situaciones difíciles, a veces incluso insoportables, trayendo sufrimiento y decepción. .
¿Cómo llegamos a nuestro mundo? En términos generales, el Creador toma una pequeña parte de sí mismo y le inyecta egoísmo. Después de dividir todo el deseo creado por el Creador en pequeñas partes egoístas, a partir de ellas se crean los mundos superiores de Atzilut, Beria, Yetzira y Assiya a través de una corrección gradual. A partir de “fragmentos” más puros se construyen Mundos superiores. Luego, a partir del deseo más verdaderamente egoísta, se forma el núcleo de toda la creación, Maljut del mundo del Infinito, el alma del primer hombre, Adán, que también luego se divide en pequeños fragmentos: nuestras almas.
Los principiantes que estudian Cabalá cometen errores al definir el gobierno privado y general: “¿Todo depende del Creador o de mí? ¿Está haciendo algo él o yo? Antes de que una persona comience a hacer algo, debe estar seguro de que todo depende de él, y después de terminar el trabajo, decirse a sí mismo que todo depende del Creador. Si pensamos así, entonces estamos en el camino correcto.
Hay cosas que son inexplicables, sólo puedes sentirlas, porque... la vestimenta de lo espiritual en lo material no se reviste de palabras. Las ciencias de nuestro mundo pueden explicarse, la ciencia de lo espiritual también, pero el “vestir” de un mundo en otro es inexplicable. Todas las explicaciones cabalísticas terminan con una explicación del rompimiento del alma de Adán. Y no porque los cabalistas no quisieran explicar más, sino porque puede que no sea comprendido, sino sentido -y sólo individualmente- por la persona misma. Es imposible describir con palabras sentimientos y conceptos no sentidos.
El egoísmo es una enorme fuerza espiritual, aparte de él no sentimos nada. Ni siquiera podemos imaginar de qué debemos deshacernos. Porque para conocernos a nosotros mismos debemos también vernos desde fuera, sentir algo diferente a nosotros, compararnos con algo externo.
¿Por qué vemos objetos en nuestro mundo? Porque consisten en el mismo egoísmo. De lo contrario, simplemente no podríamos sentirlos. El egoísmo consta de muchas etapas y tipos. Y la parte más pequeña y primitiva es la que sólo se siente a sí misma. Este es el sentimiento de una persona en nuestro mundo. Somos tan pequeños egoístas que nos sentimos sólo a nosotros mismos, como un niño pequeño.
Pero cuando "crecemos" y "crecemos" un poco, nuestro egoísmo cruzará la línea de nuestro mundo, más allá del cual comenzaremos a sentir al Creador. Entonces nuestro egoísmo será llamado espiritual. Y entonces desearemos no pequeños placeres físicos, “ner dakik” - los placeres de nuestro mundo - sino placeres espirituales, la luz del Creador. ¡Deseamos sólo al Creador mismo!
Una persona actúa sólo por sus deseos, conscientes o inconscientes. Y la razón se nos da como mecanismo auxiliar para poder comprender nuestros deseos. Y por tanto no puede ser más alto que ellos. Digamos que una persona, en virtud de su deseo, "sus emociones", realizó alguna acción, que luego realiza con su mente.
¿Cómo entender lo que pasó? El Creador, a través de la acción realizada por el hombre, demostró su control para que el hombre pudiera darse cuenta y actuar de acuerdo con su conclusión la próxima vez. Depende del Creador si recordaré mi acción, si actuaré “razonablemente” o si Él me enseñará y me guiará por el camino del sufrimiento.
Nos enseñan cada segundo. Pero, en principio, no podemos arreglar nada. Sólo debemos darnos cuenta de que somos absolutos egoístas y débiles frente a nuestro egoísmo. Todo lo demás, excepto esta conciencia, lo hará el Creador mismo por nosotros. Cuanto más alto y más se mueve una persona en lo espiritual, peor se siente consigo mismo y con su naturaleza. Cuanto más se le revela el Creador, más ve quién es en relación con el Creador.
A esto se le llama avance espiritual. Digamos que una persona se ha corregido a sí misma en un 99%, pero ve el porcentaje restante sin corregir con una gran ampliación, evaluándolo desde el lado del 99% corregido en sí mismo. Una pequeña “mota en el ojo” es considerada por él como un pecado terrible.
Eso es lo que es justo: En la medida en que la luz brilla sobre nosotros, vemos tanto la luz como nuestra propia oscuridad. Es decir, durante cualquier acción o estudio, comprendemos simultáneamente tanto al Creador como a nosotros mismos. Cuando una persona siente solo su completa insignificancia: cae en la desesperación. No siente al Creador y el mundo entero es negro para él. Si una persona pasa por estos estados de desesperación, conociendo al mismo tiempo su Fuente espiritual: el Creador, a quien puede preguntar, regañar, exigir, pero comprende que todo proviene de Él, entonces ya tiene una conexión espiritual con el Creador. Al sentir al Creador con él al mismo tiempo, una persona ya no cae en la desesperación, ¡comprende que su estado desde arriba es temporalmente necesario!
Al Creador no le importa cómo se dirige a Él, siempre y cuando el hombre entienda que Él existe. Y es Él quien nos envía diversos deseos para que le mostremos diferentes relaciones, y así se desarrollaron.
Baal HaSulam, en una de sus más elevadas profecías, escribe cómo el Creador lo llamó a sí mismo y le dijo: “Sobre ti quiero fundar ahora un mundo nuevo. A partir de hoy, en tus libros crearás un nuevo camino para todas las personas hacia Mí”. Después de esto, Baal HaSulam comenzó a escribir el Talmud de las Diez Sefirot. Pero me di cuenta de que no podía escribir nada, porque... no tenía conexión con la tierra debido a su nivel espiritual más alto, aunque exteriormente no se diferenciaba de otras personas y vivía entre ellos en la tierra. Luego oró al Creador para que lo rebajara a tal estado que pudiera escribirle a la gente, y el Creador cumplió su petición.
El Talmud de las Diez Sefirot comienza con una descripción de las cuatro etapas de la creación del primer deseo, es decir. comienza con una descripción del estado que existía antes del comienzo de la creación. Como escribe Baal HaSulam en otro lugar, no escribió nada sin comprender lo que se describió en toda su magnitud, desde adentro. Esto nos habla del nivel espiritual en el que se encontraba Baal HaSulam.
Escribe además que en el ciclo de las almas, el alma de Rashbi, el autor del Libro del Zohar, el alma del gran Ari y su alma son una y la misma alma que regresa a nuestro mundo para adaptar la metodología de la Cabalá. para cada época, en una forma adecuada a un momento determinado.
Esto se debe a que en cada generación desciende a nuestro mundo un nuevo tipo de alma, para lo cual es necesario y nueva técnica autocorrección. Están las almas más elevadas que descienden a nuestro mundo para corregirlo, para mostrarnos el camino hacia la meta de la creación. Esas almas especiales son enviadas a nuestro mundo para salvarnos. Y así, como mensajero personal del Creador, debemos evaluar al gran Rabino Y. Ashlag.
2.3 Mediador del Creador (En Memoria de Rabash)
El Creador influye en nosotros a través de varios objetos de nuestro mundo. Y una persona debe comprender que todo lo que le sucede no es más que un llamamiento del Creador hacia él. Y si una persona reacciona adecuadamente a tales influencias, entonces sentirá y comprenderá cada vez más claramente lo que el Creador quiere de él, ¡hasta el punto de que comenzará a sentir al Creador!
El Creador influye en nosotros no sólo a través de personas individuales, sino a través de todo lo que existe en nuestro mundo. Nuestro mundo está especialmente diseñado de esta manera, porque es a través de él que el Creador puede influir en nosotros de la manera más óptima, llevándonos hacia la meta de la creación.
Frente a diferentes situaciones de la vida, no sentimos la influencia del Creador en lo que está sucediendo. Esto se debe a que nosotros, siendo todo lo contrario de Él en nuestras propiedades, no podemos sentirlo. Pero tan pronto como una persona se vuelve al menos de alguna manera similar a las propiedades del Creador, inmediatamente comienza a sentirlo en esa medida.
Por lo tanto, ante cada golpe del destino, debemos plantearnos correctamente la pregunta: “¿Por qué me han dado esto?” Y no “¿Por qué y por qué recibí este castigo? ¿Por qué el Creador me hizo esto? Los castigos no existen, aunque toda la Torá está llena de descripciones de ellos. Sólo existe el necesario "empuje" de una persona hacia la perfección, del cual nos esforzamos egoístamente por escapar.
La conciencia es sólo un mecanismo auxiliar y secundario que ayuda a comprender correctamente las sensaciones. Si consideramos toda nuestra vida como una gran aula, en la que nuestro maestro es el Creador, que tiene todo el conocimiento que intenta transmitirnos - en la medida en que podemos percibirlo en un momento dado - gradualmente, paso a paso, Paso, comienza la sensación del Creador que llega en el recién nacido, abriéndose en nosotros los órganos de los sentidos espirituales.
El Creador creó una escalera para nuestro ascenso. Incluso se le puede llamar autopropulsado. Esta escalera, visible para Jacob, nos fue descrita por Y. Ashlag, quien por eso recibió el nombre de “Baal HaSulam”, y su hijo mayor, Rabash, mi Maestro.
Pero por ahora estamos de espaldas a la fuente, y sólo con un poco de esfuerzo podremos volver la cara hacia ella y acercarnos. Para ello, el Creador nos envía Maestros, libros y compañeros de estudio y avance espiritual.
El estudiante con quien el Maestro está estudiando está en este mundo físico y, agobiado por su egoísmo, no puede apreciar ni comprender quién está a su lado: el hecho de que su Maestro, al estar a su lado, comprende simultáneamente los mundos espirituales.
Si un estudiante puede tachar dentro de sí su mente, su sentido común, sus opiniones, sus conclusiones y actuar con la cabeza del Maestro, entonces, por así decirlo, pone en lugar de su cabeza la cabeza del Maestro, que está en el mundo espiritual, y así puedes, todavía inconscientemente, unirte con el espiritual.
En nuestro mundo no vemos ni sentimos al Creador y, por lo tanto, es imposible que nuestro egoísmo haga algo por el Creador. Y el alumno ve visiblemente a su Maestro, se comunica con él, aprende de él, está imbuido de fe y respeto por él y, por tanto, puede hacer algo por él.
Esto es similar a cómo el AHP del Superior (Maestro) cae en el GE del inferior (estudiante). Llegar a ser igual al AHP del Maestro significa aceptar plenamente sus consejos, acciones y pensamientos. Si un estudiante se fusiona con el AHP del Maestro, puede elevarlo temporalmente para mostrarle lo espiritual.
Cuando leemos los libros de nuestro pueblo justo, como Baal HaSulam, Rashbi, Rabash, nos conectamos directamente con ellos a través de la luz circundante, Ohr Makif, que, al brillar sobre nosotros, purifica nuestros deseos-Kelim.
Y por eso, al leer sus libros, debemos recordar constantemente quién los escribió y en qué nivel se encontraba el autor. Entonces nos comunicamos no sólo